Templo del sol y asombro agradecido

Templo del sol, a photo by ElAlispruz on Flickr.

El asombro es aquella capacidad que comparten niños, poetas y filósofos. Sin embargo, el asombro tiene un contenido que trasciende la poesía y la filosofía. ¿Qué es? La mística. ¿Acaso se requieren milagros extraordinarios para descubrir aquel ser magnífico detrás de cada obra? Cada movimiento del sol, que no sale ni se oculta nunca por el mismo lugar, la caída de la lluvia, la formación de un arco iris las formas siempre iguales y siempre diferentes de las nubes, son una muestra de la existencia de un ser que las trasciende. 

Ya nos decía Fernando González en Viaje a Pie:

"Subiendo a pie la vertiente del Arma tuvimos la impresión nítida de la dureza y pesadez que nos atrae hacia la tierra. ¡Qué dificultad para elevarse! Somos hijos de la tierra y sus parásitos; nos liga a ella, como un cordón umbilical, la ley de la gravedad. Por momentos la abandonamos, nos parece que existe otro ser que nos llama hacia las alturas aéreas; nos parece abandonar todo lo terrestre y después caemos más definitivamente abrazados a su seno materno; somos únicamente materia dura, materia grave. Cuando levantábamos las piernas para trepar hacia Aguadas tuvimos la impresión nítida de la atracción terrestre. Esta esfera dura es nuestra cuna y nuestro sepulcro. ¿Por qué deseamos abandonar esta madre? ¿Por qué los ímpetus de elevarse? ¿Por qué el Santo y el Héroe? Es un indicio, un leve indicio, de que hay en nosotros algo que no es terrestre. Ese leve indicio ha creado la metafísica y el misticismo." (González-Ochoa, Fernando. Viaje a Pie. Versión digital en http://www.otraparte.org/ideas/1929-viaje.html)

Esta foto nos muestra "el Templo del Sol". Este "templo" se encuentra en las ruinas de Macchu Picchu en el Perú. La parte frontal está alineada con la salida del sol en el solsticio de verano en el hemisferio sur (21 de Diciembre) y la lateral con el de invierno (21 de Junio) en dicho hemisferio. Aunque vivo en el trópico demasiado cerca al ecuador, he logrado observar esas diferencias por las posiciones solares. Adicionalmente, con un poco de lectura he relacionado esas diferencias a los periodos de sequía y de lluvía. ¿Por qué? La máxima evaporación se produce cuando el sol se encuentra perpendicular a la tierra, en ese momento la presión baja al extremo en esa latitud, asciende el aire y cuando llega a la tropopausa seco desciende hacia las latitudes circundantes disminuyendo la evaporación. De esa forma, en la medida en que el sol se encuentra más elevado en el cielo, más elevada es la evaporación en los países tropicales. 

Los incas lograron intuir esta interrelación entre la posición solar, que el templo del sol, les permitía seguir las temporadas de sequía (solsticio de invierno 21 de Junio) y las de lluvia (solsticio de Verano 21 de diciembre). Estos ciclos vitales denotan los flujos de la existencia humana, la esencia de la naturaleza que entre opuestos y contrarios genera profundas auto-semejanzas fractales. Esto, para cualquiera con una mínima capacidad de asombro, lo lleva al extremo del éxtasis, al misticismo si se quiere como nos decía Fernando González. Los primeros filósofos, cuando empezaron a razonar, utilizaron los elementos de la naturaleza como el sustrato del ser. Los libros modernos de meteorología y climatología hacen una referencia a esta primera aproximación intuitiva de la realidad.

El viento, el aire, el fuego, el agua y la tierra que producen vida y muerte, belleza, poesía. Los primeros filósofos se asombraron de una naturaleza maravillosa, que seguía ciclos semejantes pero inciertos. Lo mismo hoy me asombro de la belleza de un atardecer, del cielo azul, de las montañas y las nubes como algodón. Todas diferentes pero auto-semejantes, conocidas pero a la vez sometidas a un halo de incertidumbre propio de su permanente creatividad. 

Algo nos dicen estos ciclos, algo nos dicen los solsticios y equinoccios, algo nos dice la estética de los flujos auto-semejantes producidos por opuestos y contrarios. Algo nos dicen la noche y el día, la lluvia y la sequía, las nubes y el cielo, el calor y el frío, la poesía y la razón, el arte y la contemplación... Tanta belleza debe provenir de algo que, en sí mismo, sea bello, ordenado y artista, creativo y racional. Un creador capaz de regalarnos maravillas poéticas permanentes, milagros cotidianos que nos hagan vivir una vida de belleza y asombro agradecido.

SAN JOSEMARÍA, OPUS DEI Y ASOMBRO AGRADECIDO

Estimados lectores del blog: aquí les dejo una carta que escribí acerca de un gran Santo. San Josemaría Escrivá de Balaguer. Muchos de ustedes pueden tener prejuicios con las personas del Opus Dei, pero así como Cristo no son los cristianos (si quiera porque qué degradación haríamos de Cristo) tampoco los seguidores de San Josemaría Escrivá siguen del todo su mensaje. El mensaje de San Josemaría Escrivá está llamado a pacificar nuestra sed de absoluto, de Ser. Muchos no hemos entendido lo revolucionario de San Josemaría asociando a sus seguidores a ideas ultraconservadoras, pero el mensaje de San Josemaría Escrivá es liberador.

A continuación la carta…

Queridos Amigos:

Si a mí me preguntan qué pienso de San Josemaría Escrivá y claramente les contesto, es el Santo que más que consuela. En general es un santo que me emociona porque tiene una propuesta absolutamente hermosa y absolutamente personal de entender la santificación. Muchos consideran al Opus Dei como un movimiento ultraconservador, a mí no me parece así haya algunos ultraconservadores en el Opus Dei, bueno también hay del Polo y la cabeza brillante. 

El Opus Dei es el movimiento más revolucionario que ha tenido la Iglesia en siglos, porque no está exigiendo grandes prodigios sino que se enfoca en las cosas pequeñas. El Opus Dei es revolucionario precisamente porque entendió que "revolución" no era "extraordinariedad", como vivir con una espina en la frente, beberse el agua de los leprosos, estar estigmatizado, tener rasguños en la frente a modo de "estigma", arrobarse y flotar en medio del éxtasis místico o esas "locuras" hechas por amor a Dios. Esos también son Santos, pero, no todos nacimos con la fuerza de Sansón, ni padeceremos las noches oscuras de San Juan de la Cruz. 

Yo a veces me siento extraño para este mundo, también me siento extraño en la Iglesia, pero ¡El Opus Dei -entendido como el mensaje de San Josemaría o de Dios a través de San Josemaría- es realmente consolador! Gozándome el mundo, entre chiste, filosofía, ironía, apoyo a bebés y mamás, alegría, rumba, finanzas, meteorología, dinero, molestar a la cabeza brillante, hacer ejercicio, revisar contratos todo el día hasta que uno se enferma del ojo, echar carreta, la vida de pareja, cuando uno habla con niñas lindas, si todo se ofrece a Dios ¡Santifica, acerca a Dios! 

Es que San Josemaría entendía al matemático del evangelio San Mateo. San Josemaría entendía que la Iglesia cotidiana, entre pequeñas obras de amor, iba construyendo el cielo poco a poco y, "al que es fiel en lo poco se le confía lo mucho". Ese es un consuelo para un mundo laico y carente de Dios, donde ya lo que acerca es la vida diaria del creyente, del buen creyente. Esa es la verdadera sal de la tierra, del Santo Ordinario. 

Chesterton promotor del asombro agradecido,
creo que es la mejor forma
de contemplar el Opus Dei.

San Josemaría nos mostró que ser Santo no es sinónimo de solemnidad y aburrición sino de dulzura y alegría, pero ante todo de la expresión del Sí-mismo. Algunos aún no entienden eso y objetan el proceso de canonización de Chesterton simplemente porque era alegre y bonachón, porque manejaba la paradoja y la ironía, porque era amigo de sir Bernard Shaw ateo, porque le gustaba la cerveza Beer and Bible. Chesterton, me parece, es precisamente a lo que se refería San Josemaría Escrivá, la santificación en el trabajo ordinario: ¡una vida de literato, irónico y promotor del asombro agradecido!  

La verdad, aunque a veces pienso si debería pedir la admisión en la prelatura personal, mi mente se pregunta si el Opus Dei no significa más que el movimiento que muchos siguen de vocación. Creo que el Opus Dei trasciende -si me equivoco pueden corregirme- la prelatura personal y lo que hace es enviar un mensaje al cristiano del común: Tu trabajo es Opus Dei, obra de Dios. Mi vida es Opus Dei como ser creado como que mi trabajo ordinario es mi participación en la creación. Me salvo escribiendo, me salvo pensando, porque ese Opus Dei que soy yo, ha sido llamado, con vocación a eso. Gente como Sócrates se salva si pregunta bien y lo ofrece a Dios, gente como el zapatero se salva haciendo bien los zapatos, el panadero haciendo el pan, el profesor enseñando, el jurista diciendo la justicia, el médico curando, el barrendero barriendo, el psicólogo enloqueciendo al prójimo, el conductor conduciendo, el contador en su labor, el empresario generando riqueza. 

La vida humana como Opus Dei obra de Dios: vivir la vocación individual, única e irrepetible que no implica necesariamente que uno haya nacido para vivir muchos éxtasis místicos. Pero ¿qué más místico que contemplar a Dios en cada acción ordinaria? ¿Qué más místico que aceptar cada acto humano como parte del plan de la creación, del Opus Dei, del "milagro ordinario"? 

Bueno, ahí los dejo con mis consuelos del Escrivá de Balaguer, de aquel sacerdote curioso, extraordinario que nos enseñó a vivir felices en cada instante, en cada una de nuestras acciones como parte del plan de Dios... como parte de un asombro agradecido, de un Opus Dei en cada zapato ofrecido con amor a Dios.