miércoles, 13 de enero de 2010

MITOLOGÍA ACERCA DEL ESTADO (Cuarta Parte)




 SEGUNDO MITO. EL HOMBRE ES UN SER QUE ACTÚA DE FORMA DESORGANIZADA POR ESO REQUIERE QUE OTRO LO ORDENE. ESE OTRO ES EL ESTADO.

Esta tesis tal cual está planteada es verdadera, Kierkegaard la reconoce en su tratado de la desesperación: "La desesperación es una discordancia interna de una síntesis cuya relación se refiere a sí misma"[1](Subrayado personal). Efectivamente el hombre es un ser desorganizado, pero ¿puede organizarlo otro hombre? Pues para eso está la conocida frase, creo que bíblica, que dice “si un ciego guía a otro ciego, los dos caen al hoyo”. Efectivamente, si un ser discordante, guía a otro discordante, al menos ambos permanecerán en la discordancia. La persona es una síntesis, pero discordante por su libertad, en otras palabras es un ser irónico. No solamente esta realidad la profundizó Kierkegaard, creo que cualquier filósofo de la autenticidad trata este tema. Al respecto Fernando González afirmó de una forma muy poética la realidad enunciada por Kierkegaard: “Somos entre dos caminos, el que hunde en las apariencias, cada vez más, o el que sube cada vez a mayor soledad en Dios.”[2].

La discordancia y el desorden humano es prácticamente un problema de la condición humana pero ¿puede resolverlo otro hombre?


1.1   El hombre como ser social necesita ordenar su vida pública en el estado.

Ser social no significa nacer para el estado. Si recapitulamos el estado  no es más que el poder brutal instituido. Y ¿cómo valoramos el poder? En el punto 1.3 de la primera parte vimos que la causa eficiente del poder es simplemente ese deseo concupiscente de imponer nuestras ideas, creencias o actos. Ahora bien, si se trata de imposición El poder  no es más que un acto egoísta, es decir, implica que queremos que otro actúe para nuestro beneficio personal o simplemente no creemos posible que el otro sea capaz de actuar por sí mismo luego "solamente soy el único que puedo ordenar al otro". Creo que el ser social del hombre se ve claramente afectado por el poder porque no se genera un diálogo entre personas sino simplemente una imposición, no hay socialización, no hay intercambio humano, solamente jerarquización... Al no haber socialización, el estado  no es más que una institución egoísta.

¿Puede una entidad basada en el egoísmo ser el producto de la sociedad? ¿No es absurdo afirmar que el egoísmo produce la sociedad?

1.2   "La anarquía equivale al desorden" O "la anarquía es un ideal"

Si la anarquía equivale al desorden ¿muéstrenme el orden que genera el estado ¿Cuál es ese orden de las pasiones humanas que ha logrado el leviatán? Si veo virtud permanente en el territorio que "pertenece" al estado colombiano. Y también en el norteamericano y en el francés  y en todas partes… todas bajo el dominio del estado. Como el estado  no es más que un nombre que se le da al "poder brutal" y el poder brutal no es más que la fuerza o coacción psicológica, física o mediante mentiras que se le hace una persona para imponerle determinado actuar… la coacción nunca generará fuerza porque en la naturaleza más profunda del hombre está el deseo de rebelarse ante la imposición. A una imposición por rebeldía se genera una nueva imposición y así todos nos vamos imponiendo la guerra de todos contra todos, así Hobbes crea en "el Leviatán" que esa guerra se soluciona dejando el poder brutal en manos de uno.

El poder engendra poder… y el poder es lo mismo que la violencia. En la sabiduría antigua puede verse como "el que a hierro mata a hierro muere", por eso el problema de Colombia no es de "fortalecimiento del poder" sino del camino hacia el fin del poder.

Si la anarquía es un ideal, pero más que ideal es una meta. La solución no la alcanzaremos porque es imposible por lo menos para mí extinguir todo deseo de poder, por eso lo que propongo es una filoanarquía. Amor a la anarquía, camino a la anarquía, mediante un recorrido camino en obras, virtud, trabajo y amor… La anarquía no puede imponerse porque si lo es no es más que un acto de poder y bien violento...

1.3   Si no hubiera estado la ansiedad por el desorden humano sería insoportable.

Esa tesis es sostenida por Hobbes y también por muchas personas defensoras de estados fuertes. Sostiene Hobbes “Todo ello hace manifiesto que si los hombres viven sin un poder común que los atemorice se hallan en ese estado o condición que se denomina guerra, guerra tal que es todos contra todos.”[3] Y más adelante sostiene “lo que hay es un continuo temor y peligro de muerte violenta. La vida del hombre se hace solitaria, tosca, embrutecida y breve.”[4]. Pareciese que Hobbes tiene razón, pero su falacia está implícita en el argumento cuando utiliza la palabra “atemorice”. Ya de por sí el estado me genera temor, temor a decir que es un total y terrible error.

Hay dos argumentos con los que se contradice esta tesis de Hobbes. El primer argumento es de carácter histórico y el segundo de carácter ontológico. El histórico se deriva del siguiente mito: “la infalibilidad del estado” si el estado es infalible, se genera efectivamente el problema que no se equivoca y no puede cometer injusticia alguna –pues él lo establece todo, es un dios mortal[5]-. Al ser infalible cualquier conducta que decida, sin importar su bondad o maldad, mientras sea legal, es totalmente legítima.

Esa circunstancia generó la posibilidad de establecer el régimen NAZI, donde el “estado protector” era el “estado asesino” de los judíos. ¿A quién le temíamos? Pues al estado. Hobbes en su ontología sostiene que el hombre es un homo hominii lupus bajo ese razonamiento es idiota pensar que podemos darle nuestra maldad a otro lobo para que legítimamente nos mate. Sin ir más lejos, ha habido varias condenas al estado colombiano en la Corte Interamericana precisamente por violación a los derechos humanos. Al respecto puede consultarse el caso La Rochela[6], 19 comerciantes[7], entre otros de los cuales hay amplia referencia como Mapiripán, Ituango. Y el más grave es el del Penal Castro Castro vs Perú del que no tengo referencia pero puede buscarse. El estado no es el protector como pareciese, sino aquel que tiene legítimamente el poder de matar sin ser juzgado[8].

 El segundo es de carácter ontológico, el ser humano es irónico o discordante como dice Sören Kierkegaard. Esa discordancia no se soluciona con un medio discordante: el poder. Ni tampoco soluciona el problema de raíz: la concupiscencia que nos lleva a la imposición de nuestras ideas. Si siempre va a haber un germen de poder en nosotros, la solución es que cada persona/individuo lo busque resolver ella misma, de lo contrario los “pañitos de agua tibia” del estado no serán más que los mismos actos de los criminales pero legitimados por… nuestra pasividad.


[1] KIERKEGAARD, Soren. TRATADO DE LA DESESPERACIÓN. Editorial Gradifco. Buenos Aires. 1999. Pág. 24

[2]CITA DE LOS NEGROIDES TOMADA DE http://www.otraparte.org/ideas/varios-1.html  09/09/2009 19:41
[3] HOBBES, Thomas. Op cit.. Pág. 23
[4] Ibidem.
[5] Apuntes de clase filosofía del derecho. Universidad de la Sabana. Segundo semestre de 2009. Profesora Titular: Camila Francisca Herrera. Profesor invitado: Iván Garzón Vallejo. Fecha de los apuntes Septiembre 3 de 2009.
[6] La Rochela Vs Colombia. Sentencia Corte Interamericana de Derechos Humanos. Mayo 11 de 2007
[7] 19 Comerciantes vs Colombia. Sentencia Corte Interamericana de Derechos Humanos Julio 5 de 2004.
[8] Las Cortes de Derechos Humanos son un intento absurdo de seguir en la misma lógica. Sus sentencias revelan hechos atroces de amplia notoriedad en donde hay participación de los estados. Sin embargo, es absurdo pretender esta defensa cambiando la soberanía estatal por la soberanía mundial. Es tan absurdo que ahora esos cuerpos internacionales proponen el holocausto contra el más débil. Por eso el derecho internacional es inútil, absurdo y continuador del mismo Hobbesianismo pero con otro nombre que aún no ha sido manchado.

martes, 12 de enero de 2010

APUNTES SOBRE ELECCIONES: "LA ÚLTIMA COCA-COLA DE LA POLÍTICA"

NOTA: Antes de leer el presente artículo, le recomiendo señor lector que no me tenga a mí como única fuente, sería mejor que leyera directamente la opinión del respectivo candidato en su página web http://www.sergiofajardo.com/. Cerciórese de ser crítico tanto con mis opiniones como las del candidato. No hago la advertencia por responsabilidad de mi parte, no se preocupe, mi conciencia está tranquila, sino porque parte del diálogo en esta clase de temas implica estudiar varias posturas: verdadero camino a la verdad.

No me gusta la Coca-Cola, nunca me ha gustado algo tan popular, tan degustado, y tan poco alimenticio. Sin embargo, el dicho me sale perfecto para el grupo político al que quiero describir: el fajardismo. Sí, son la última Coca-Cola de la política. Empezaré para poder desahogarme de lo que pienso hablando de sus virtudes, luego, diré lo que me parecen sus defectos.


¿VOTAR POR EL MENOS MALO?
En Colombia tenemos el hábito de votar por el candidato menos malo, efectivamente el candidato menos malo es Sergio Fajardo Valderrama. No es Juan Manuel Santos como muchos creen ingenuamente ¿no será peligroso para los caprichos de Mi-comandante Hugo Chávez? (¿no es un Santo, es de los Santos del Tiempo?) , ni tampoco Uribe. No lo es Petro, y ni se les ocurra que el tan "responsable" de Rafael Pardo con semejantes declaraciones acerca de repartir gratis una pastilla a menores que se encuentra restringida por fórmula médica. Si así es Pardo en campaña como será en el gobierno, seguro no sería capaz de manejar el elefante que aún mancha al partido liberal después del gobierno de Samper. Sí, absolutamente falaz, pero no me he podido quitar de la cabeza la asociación partido liberal-Samper. Efectivamente el menos malo es Sergio Fajardo, pero, contrario a lo que hace la masa, NO VOTARÉ POR ÉL. ¡Mi voto es porque no haya gobernante, votaré en blanco!






Sergio Fajardo, hay que decirlo, es el mejor alcalde que ha tenido Medellín. Propuso una fuerte política social, se disminuyó la violencia en las comunas, construyó bibliotecas, parques, acabó la ejecución de las líneas del metrocable y muchas obras más que no excluían ni a ricos ni a pobres. No solamente cosas para mostras, Fajardo le apostó al apoyo de los pobres, a la educación, el empresarismo, proyectos de capacitación en empleabilidad, apoyó a los desmovilizados eso y muchas cosas más. Son incontables las cosas que hizo Fajardo con Medellín y como bien lo representan sus candidatos: con transparencia. Las pirámides de la oriental me parecieron una crítica demasiado vacía.



Sin embargo, después de pasar de ser su más fiel admirador -el último político que era bueno- a ser uno de los decepcionados de toda su figura y acciones políticas. Lo primero es que, antes de que se me cayera como político, ya tenía la duda de si votar por él teniendo la mujer con la que convive. Ana Lucrecia Ramírez es una buena mujer muy equivocada. La sociedad es machista, asquerosos los hombres que le pegan o abandonan a las mujeres pero ¿feminismo es abortar? ¿La sexualidad mejora cuando tratamos como animalitos a los jóvenes? ¿traer a Mónica Roa al Concejo sin informar a la ciudadanía? ¿gastarse platales públicos en vallas "pro-ideología de género"? ¿Preguntó Ana Lucrecia y el alcalde Fajardo cuántos ciudadanos estábamos de acuerdo con proyectos como "Sol y Luna", las vallas "pro-ideología de género" antes de "invertir" los dineros públicos en esos proyectos?


Hasta ahora mis dudas acerca de votar por Fajardo eran contundentes, pero no había tomado la decisión de votar en blanco. La decisión la tomé cuando supe que, a espaldas de la ciudadanía, se iban a invertir $17.000 millones de pesos para construir una "clínica". Digo entre comillas porque eso más que una "clínica" iba a ser un centro de adoctrinamiento con repartición de condones y pastillas, y el asesinato de niños por nacer o "Ive" (individuo violentamente exterminado) como cínicamente lo llaman. Era tan mediocre el proyecto que una arquitecta ideóloga de género y proaborto dijo que era muy malo. Una clínica con ideología de género. El debate se armó e insultaron a quienes nos oponíamos porque supuestamente radicábamos los argumentos en cuestiones religiosas. Pero, lo que ellos hicieron con la clínica de la mujer, es como si les dijéramos que vamos a financiar al Obispo o la construcción de una catedral a los dizque "intelectuales" (que piensan como la oligarquía de IPAS o de PLANNED PARENTHOOD 1) de Medellín.


Ese proyecto gestado por la "primera mujer" Ana Lucrecia le soltó todo el chicharrón al alcalde actual Alonso  Salazar. El Alcalde Salazar no lo supo manejar y quedó mal con todo el mundo: ¡lo mejor que le puede pasar al ego de un político! ¿Por qué tanto silencio de Sergio Fajardo y de Ana Lucrecia?


Por eso no voto por Fajardo. Resulta que un robo legal al que llaman impuestos hasta cierto modo es tolerable (que conste que la tolerancia es una "virtud" mediocre). Pero ¿cómo puede serlo cuando se utiliza para matar inocentes? ¿Cuándo se utiliza para políticas contrarias a la conciencia? ¿Cuándo quieren imponerse ideologías a través de la educación? ¿Dónde queda así el preciado bien de la libertad?


Imagínense, si ese es el menos malo... ¿qué pensaré de los demás? Solamente hablo del menos malo, lo demás, lo dejo al silencio...


EL FAJARDISMO, FAJARDO Y LOS FAJARDISTAS.
Cuando digo que se trata de la última Coca-Cola de la política es precisamente por eso. Son un producto novedoso, muy degustado, pero poco nutritivo. El Fajardismo es una opción que gusta mucho y tiene sus ventajas porque en general no buscan votos: gran virtud, grave error. Virtuoso porque son transparentes, pero no logran ser lo suficientemente abiertos. Lo más irónico del asunto es que son absolutamente respetuosos de la Constitución y de la Ley: ¡se trata de un movimiento joven que reconoce el más sagrado principio de autoridad! ¿Significa ello que tienen postura política? Me imagino que defender la constitución y la ley ¿para qué si ya existen? Y ¿qué pasa si derogan la ley? ¿derogan el político? Una cabeza muy llena... Son inteligentes no lo dudo pero demasiado masificados para mi gusto...


Pero, ¿conocen la constitución? Un concejal fajardista dijo que ellos no se oponen al aborto porque "la corte constitucional reconoció el derecho en tres casos" así "su religión o su conciencia les diga otra cosa" y porque, en aquel entonces estaba vigente el Decreto 4444 de 2006. El mencionado Decreto nos robaba del Plan Obligatorio de Salud plata para hacer abortos ¿un político que apoya eso? ¿jurista?. Era tan constitucional el Decreto 4444 de 2006 que actualmente se encuentra suspendido por el Consejo de Estado, en una decisión que es rara en la práctica de esa institución. ¡Y pensar que me pareció decente promover su campaña! Y que conste que el susodicho es "profesor de derecho".


Además, parece que la juventud del movimiento parece que reconocieran el "principio de autoridad" del estado,por encima de la búsqueda de la verdad jurídica y a veces hasta desconociendo algo en que no creo, pero por el que se mueve la democracia: las diferentes posturas del pueblo. ¿Qué tan dispuesto estaría Sergio Fajardo a escuchar las voces de miles de personas que hemos marchado contra el aborto en la ciudad? ¿Qué tan abierto está el movimiento en su "pluralismo" a escuchar los clamores de muchas personas de diferentes credos, posturas políticas, religiosas? 


PLURALISMO Y FAJARDISMO




Uno de los bien echados argumentos que utiliza el Fajardismo para promover y sonar como "incluyente". Pero ese supuesto pluralismo implica que todos financiemos cosas que en nuestra conciencia son absurdas como el adoctrinamiento estatal -al mejor estilo de como lo pretendía la sentencia T-388/09-, financiamiento de campañas contrarias a la conciencia, promoviendo ideas fuera del sentir mayoritario. El único pluralismo viable es el que se presenta en la anarquía, si no estoy de acuerdo moralmente contigo no te financio, si estoy lo hago mientras respetemos el derecho natural: partiendo del derecho a la vida que es el más primordial. 


Es por eso que ¡pluralismo no es financiar algo que va contra mi conciencia!. Ese es un error del Fajardismo que ¿estará dispuesto a escucharlo? Si el cree que es la última Coca-Cola de la política, tal vez se crea muy fuerte en la certeza del relativismo y no crea que haya que escuchar posturas contrarias porque: "al fin y al cabo es tu postura no la mía". 


¿O se creen el cuento que el relativismo respeta la pluralidad? Muy contrario acaban todos los seres humanos víctimas del consenso o de las decisiones de 5 magistrados que pretenden imponer "su" verdad al resto de la población. Mientras que cuando se busca la verdad no se tiene la soberbia de decir -"esa es tu postura, esta mi postura y como yo tengo el poder" - como le dijo, palabras más, palabras menos- un conocido sofista a un desconocido jurista.

¿QUÉ BUSCAR EN UN POLÍTICO?
Para quienes creemos que la mejor alternativa es la desaparición del estado sin violencia y por medio del diálogo, nos queda muy difícil elegir. Más aún cuando denominamos nuestra escuela jurídica "derecho natural crítico". No elegir es la apatía hacia la comunidad, elegir es ratificar el poder ¿qué hacer? Realmente no hay que buscar políticos, hay que buscar su ausencia. Pero, para evitar un fortalecimiento del estado, la afectación de los más débiles y la financiación de políticas contrarias a nuestra conciencia hay soluciones que la prudencia no desecha... una es el muy criticado voto en blanco, otra mi candidata al senado... Después les digo quién es...

"ZPOMBIELAND" UN ARTÍCULO DEL INSTITUTO JUAN DE MARIANA.

Hola queridos lectores:
Les recomiendo el artículo Zpombieland que expresa los riesgos de un régimen socialista como el que se quiere imponer en España. Es bueno ver como lavan el cerebro a las personas y como se empieza a "dirigir" la sociedad con un gran hermano al mejor estilo de la novela 1984. Sin embargo, no obstante la genialidad del artículo, pareciese, como toda postura que pretende volverse ideológica que no se abre al diálogo de las verdades que algunas veces proponen los "socialistas". Una de ellas es la solidaridad. No creo que pueda existir una sociedad sin libertad, pero tampoco creo que pueda sobrevivir sin solidaridad. El error de los socialistas es que la solidaridad no se impone, el error de los liberales es desechar la solidaridad.


Es por eso que les copio el comentario que hice en el respectivo artículo:
"Interesante artículo. Me parece terrible la manipulación estatal y las ideas de meternos sus falsas ideas en la cabeza. Por mí deben abolir el estado. Pero una pregunta: si usted cree en la libertad ¿por qué no dialogar con ideas totalmente opuestas a las que usted predica por ejemplo con aquellas que hablan de "solidaridad" y "sostenible"?"
Proponer la cerrazón mental como alternativa lo único que hace es que perduren los enfrentamientos entre hermanos que piensan distinto a raíz de sus múltiples vivencias.


Por cierto en mi artículo "MERCADO, MARKETING, EMPRESA Y ERRADICACIÓN DE LA POBREZA" expreso claramente cómo pueden armonizarse la libertad de empresa con la solidaridad.

domingo, 10 de enero de 2010

MITOLOGÍA ACERCA DEL ESTADO (Tercera Parte)


SEGUNDA PARTE. MITOLOGÍA ESTATAL.

1.       PRIMER MITO: El estado es una institución soberana que genera el mantenimiento del poder y por ende el mantenimiento del bien común.

El estado  no es más que una ficción para sostener que el "poder brutal" está en cabeza de una persona jurídica externa al líder o mandatario actual. El mito de la soberanía del estado sostiene que, para lograr la continuidad en la búsqueda del "bien común", es necesario "crear" una "institución" que logre la continuidad del mismo. 

Creo que el muy aquí criticado Guillermo de Ockham tiene una ventaja acá con su navaja: hay que cortar el estado para ver qué es lo que realmente existe. Lo que realmente existe no es más que "poder brutal" enmascarado entre declaraciones, leyes y constitución;  que es infalible para algunos "juristas" que nunca han leído a Sócrates porque no es "padre" de la "patria" como Santander...
Inclusive de la lectura previa del mismo Hobbes observamos que el gobierno no está en una persona jurídica sino en un hombre o asamblea de hombres. Por eso, no existe como tal esa institución, sino un conjunto de personas que ejercen el poder. Para corroborar esta tesis tenemos al anarquista norteamericano Lysander Spooner en su obra “El derecho natural: la ciencia de la justicia”[1] nos da muchas luces acerca del paso de ser considerados ladrones, al nacimiento el estado:
La respuesta a esta pregunta es que, a lo largo de toda la historia, siempre que un pueblo ha superado el estado salvaje y ha aprendido a aumentar sus medios de subsistencia a través del cultivo de la tierra, ha habido un número, más o menos grande de hombres, en el interior de este mismo pueblo, que se ha asociado y organizado en bando de asaltadores para despojar y dominar a los demás hombres que tenían acumulado algún bien que era posible arrancarles, o que habían demostrado, con su trabajo, que se les podría obligar a contribuir al sustento o al placer de aquellos que se preparaban para dominarlos. Estas bandas de ladrones, inicialmente en pequeño número, aumentaron su poder uniéndose unas con otras, inventando armas y una disciplina guerrera, perfeccionando su organización de manera que constituyeron un ejército y dividieron entre ellos el producto de sus saqueos (incluidos los prisioneros), según una proporción acordada de antemano, o según las órdenes de los jefes (siempre deseosos de aumentar el número de sus clientes).
Estas bandas de ladrones no tuvieron dificultad para triunfar, dado que aquellos a los que despojaban y dominaban se encontraban comparativamente sin defensa; se dispersaban por la región totalmente invadidos, y sirviéndose de instrumentos rudimentarios y mediante un duro trabajo, arrancaban con esfuerzo su subsistencia de la tierra; no poseían otras armas de guerra aparte de palos y piedras; ignoraban la disciplina y la organización militar, y no disponían de medios que les permitiesen concentrar sus fuerzas o actuar coordinadamente cuando se veían atacados por sorpresa. En estas condiciones, la única solución que les quedaba para salvar cuando menos su vida o la de sus hijos era la de ceder no solamente las cosechas y la tierra que cultivaban, sino también sus propias personas y los miembros de sus familias, reducidos a la esclavitud.
En adelante su suerte consistiría en cultivar para otros, como esclavos, la tierra que hasta entonces habían cultivado para sí mismos. Como estaban constantemente obligados a trabajar, la riqueza iba creciendo poco a poco, pero caía por entero en manos de los tiranos. Estos tiranos, que vivían sólo del saqueo y del trabajo de sus esclavos, y dedicaban toda su energía a capturar nuevos botines y a someter a otros seres humanos indefensos; y que, además de lo dicho, aumentaban en número, perfeccionaban su organización y multiplicaban sus armas de guerra, estos tiranos, decía, prolongaron sus conquistas hasta tal punto que, hoy, les es necesario actuar de manera sistemática y cooperar entre sí tanto para conservar lo que ya poseen como para mantener a sus esclavos en la sumisión. Ello sólo es posible por medio de la instauración de lo que llaman un gobierno y de la proclamación de lo que llaman leyes.
Todos los grandes gobiernos de la tierra - los que hoy existen como los que han ido desapareciendo - han tenido el mismo carácter. No pasan de simples bandas de ladrones que se han asociado con el fin de despojar, conquistar y someter a sus semejantes. Sus leyes, como acostumbran a llamarlas, no son más que pactos que juzgan útil concertar entre sí con el fin de conservar su organización, de ponerse de acuerdo para despojar y dominar a los demás, y de garantizar la parte del botín a repartir. Tales leyes no pueden obligar más que los pactos que los asaltadores, bandidos y piratas establecen unos con otros a fin de perpetrar más fácilmente sus crímenes y poder compartir con la máxima tranquilidad el producto de sus robos. Así, por tanto, en lo fundamental, toda la legislación del mundo tiene por origen la voluntad de una clase de hombres empeñados en el expolio y la dominación de los otros, la manera de como hacer de estos últimos propiedad suya.

1.1   El “estado de derecho.”

De estos mitos encontramos se deriva la tesis del estado de derecho A su vez, ese poder brutal tiene otro mito y es el denominado "estado de derecho". Se sostiene que el poder absoluto -soberanía- está sometido al "derecho" y ¿qué es el derecho? Pues lo que el poder "soberano" diga…  Y ¿qué es el estado de derecho? Pues simplemente que el estado haga lo que diga… ¿qué puede decir? Que los judíos no son personas y merecen torturas… ¿O no Hitler? Tan absurda es la tesis del estado de derecho que puede leerse claramente en Hobbes: “como cada súbdito es autor de todos los actos y juicios del soberano, cualquier cosa que el soberano haga no puede constituir injuria para ninguno de sus súbditos y ni debe ser acusado de injusticia.”[2]

1.2   El "estado de bienestar"

En Colombia con la constitución de 1991 surge el estado de bienestar. Aparte del sueño hermoso que se plasma en ese piropo de obrero que es la Constitución de 1991: resuelve todos los problemas del mundo y en manos del estado. Increíble, hemos llegado tan bajo en política con esta "constitución" que es como si a las mujeres les resultara agradable el piropo de "amor puro" que les lanza un obrero.

Esta constitución tiene pretensiones inmensas. Dios desaparece y cualquier olor a incienso, venga de quien venga, es fuertemente reprimido por la opinión pública. Desaparece Dios porque es "incapaz" de resolver los problemas humanos cuya solución supuestamente queda en manos de unos cuantos miles de burócratas. El estado que es más bien el poder brutal que tiene en sus manos unos miles de burócratas resolverá "el mínimo vital" de todas las personas.

 Supongamos que esos burócratas organizados sean una entidad persona jurídica aparte y presumamos su buena fe: las "científicas" condiciones ideales. En esas circunstancias ¿cómo es posible que unos cuantos miles resuelvan el problema de 50 millones?

Asumiendo la posibilidad de la bondad del estado en este caso, ¿es eso posible? O como preguntaría el genial preguntón de Atenas citado por el desvergonzado envigadeño:

Sócrates: Decidme, pues, ¿irían mejor las cosas si uno solo tuviese muchos oficios o si cada uno se limitase al suyo?[3].



[1] SPOONER, Lysander. “El derecho natural: la ciencia de la justicia” En Wikisource tomado de http://es.wikisource.org/wiki/El_derecho_natural:_la_ciencia_de_la_justicia 08/10/2009 02:39 p.m. Capítulo III. El derecho natural contra la legislación. Segunda parte del Capítulo.
[2] Ibidem. Pág. 38
[3] GONZÁLEZ, Fernando.  Una Tesis - El derecho a no obedecer. Medellín, tercera edición, Universidad Pontificia Bolivariana, marzo de 1995. Versión en doc. Tomada de http://www.otraparte.org/ideas/1919-tesis.html 22/08/2009 12:57 p.m. Pág. 11 Citando el Coloquio II de la República.

miércoles, 6 de enero de 2010

MITOLOGÍA ACERCA DEL ESTADO (Segunda Parte)


EL ESTADO

El segundo tema es la definición de estado. Hobbes sostiene que como en el hipotético estado de naturaleza la vida de los hombres es infeliz[1], tuvo que haber habido un momento donde los hombres aceptaran que si todos tuvieran el poder se acabarían matando. Algo de verdad tiene Hobbes, sino puede observarse el caso colombiano donde los tres poderes (no esa división constitucional) –guerrilla, paramilitares y estado- viven para matarse. El problema es que, a pesar de vivir en condiciones históricas análogas a las de Hobbes, lo que hago es manifestar una oposición rotunda al estado.

Hobbes considera que el estado bien puede ser instituido bien sea por acuerdo entre las personas o por imposición. El estado por acuerdo “ha sido instituido cuando una multitud de hombres conviene y pacta, cada uno con cada uno, que a un cierto hombre o asamblea de hombres, por mayoría, el derecho de ser su representante.”[2] . De tal acto hipotético después se verá por qué surge la soberanía del estado que implica que no hay poder superior a éste. La posibilidad de la soberanía genera la siguiente posibilidad que se denomina razón de estado: “en cuarto lugar, como cada súbdito es autor de todos los actos y juicios  del soberano, cualquier cosa que el soberano haga no puede constituir injuria para ninguno de sus súbditos ni debe ser acusado de injusticia.”[3].

Vemos que el estado es pues esa entidad a la que las partes, para no matarse, ceden el poder para que los proteja. ¿Qué diferencia tiene este acto con el concierto para delinquir del que acusan a los criminales que se asociaron con los paramilitares para la protección de sus tierras?

2.       CONSTITUCIÓN.

La constitución no es más que el “acto humano” que le da origen al estado. Al respecto en la Constitución Política de Colombia de 1991 se ve en el Preámbulo la idea de tal “acto humano”:

“EL PUEBLO DE COLOMBIA en ejercicio de su poder soberano, representado por sus delegatarios a la Asamblea Nacional Constituyente, invocando la protección de Dios, y con el fin de fortalecer la unidad de la Nación y asegurar a sus integrantes la vida, la convivencia, el trabajo, la justicia, la igualdad, el conocimiento, la libertad y la paz, dentro de un marco jurídico, democrático y participativo que garantice un orden político, económico y social justo, y comprometido a impulsar la integración de la comunidad latinoamericana decreta, sanciona y promulga la siguiente…”[4]

Exactamente de la misma manera surge el estado para Hobbes:

“autorizo y transfiero a este hombre o asamblea de hombres mi derecho de gobernarme a mí mismo, con la condición que ustedes también lo transfieran a él o ellos, y autoricen todos sus actos de la misma manera.”[5]



[1] Ibidem. Pág. 23
[2] Ibidiem. Pág. 37.
[3] Ibidem. Pág. 39.
[4] Constitución Política de Colombia. Julio 4 de 1991.
[5] Ibidem. Pág. 36.

sábado, 2 de enero de 2010

MITOLOGÍA ACERCA DEL ESTADO (Primera Parte)

MITOLOGÍA ACERCA DEL ESTADO.

“You say you want a revolution, we all want a change the world. But when you talk about destruction you don’t know that you can count me out” (The Beatles. Revolution)

El simple título ya me genera el riesgo de ser considerado como “anarquista”, sí precisamente eso es lo que quiero. Aunque las conciencias en general temen sostener una postura contraria al estado, creo que tiene que existir un momento donde de corazón manifestemos nuestro total desacuerdo con esa entidad artificial que ya bastantes estragos ha generado. El estado no es más que un invento artificial, que no es históricamente la única forma de organización política[1] y no sirve ni puede servir para lo que supuestamente ha surgido.

Para el presente escrito mencionaré algunos mitos propios de la creencia acerca del estado, demostrando que no es más que un Leviatán inventado por Thomas Hobbes. También se mencionarán algunas nociones que permitirán una mayor comprensión del escrito. La primera parte consistirá entonces en mostrar algunas nociones y la segunda en mostrar los mitos derivados de esas nociones.

PRIMERA PARTE. NOCIONES GENERALES.

1.       NOCIÓN DE PODER

La primera y más importante noción es la de “poder”. Algunas personas cuando les menciono mis teorías sostienen que tengo una concepción errada de poder. Quizás tengan razón porque poder en sentido general no es más que el verbo de la palabra posibilidad. Efectivamente la palabra posibilidad abarca muchas cuestiones que son netamente naturales. Pero el poder del que hablo no es más que una corrupción de la posibilidad, sí, este poder al que me refiero es la posibilidad de desviar la libertad humana. Esta desviación de la libertad humana, la posibilidad de que algunas personas hagan lo que otras quieren bien sea utilizando la fuerza o la manipulación, es el poder que como tal entiende la ciencia política. Para efectos de lenguaje, o más bien para que me entiendan, este es un poder en sentido restringido que tiene su fenómeno en el campo político. No lo diré en palabras mías, lo haré en palabras de Hobbes –fundador del estado moderno-:

“El poder de un hombre (universalmente considerado) consiste en sus medios presentes para obtener algún bien futuro. Puede ser original o instrumental.

El poder natural u original consiste en las facultades del cuerpo o de la inteligencia tales como fuerza, belleza, prudencia, elocuencia, liberalidad. Son instrumentales aquellos que se adquieren mediante los anteriores o por la fortuna y sirven como medios para adquirir más, como la riqueza, la reputación, los amigos. Con el poder ocurre como con la fama, crece a medida que avanza. El mayor de los poderes humanos es el que se integra con los poderes de varios hombres unidos por el consentimiento, tal es el poder de un Estado. Por tanto, tener siervos y tener amigos es poder, porque son fuerzas unidas.”[2]

Además la noción de poder en Hobbes no podría entenderse sin su definición de libertad:

El derecho de naturaleza (jus naturale) es la libertad que posee cada hombre para usar su propio poder de la forma que quiera con el objeto de conservar su vida y su naturaleza; por consiguiente, para utilizar los medios más aptos para lograr ese fin.

Por libertad se entiende la ausencia de impedimentos externos que reducen el poder del hombre de hacer lo que quiere[3].

Para resumir para Hobbes poder es lo mismo que derecho de naturaleza. Derecho de naturaleza es lo mismo que libertad y libertad es lo mismo que ausencia de impedimentos de hacer lo que cada hombre quiere. Además, cabe recordar que ese derecho de naturaleza implica una igualdad entre los hombres donde el más fuerte también puede ser víctima del más débil: igualdad que se deriva de la potencialidad que tiene cada ser humano de dañar a otro. Entonces entre más avancemos en la posibilidad de hacer lo que queramos –sin importar si nos beneficia o nos destruye-. Veamos pues los elementos del poder, de qué está hecho, cómo y quién lo tiene, de dónde surge y para qué sirve.



1.1   CAUSA MATERIAL DEL PODER

El poder está hecho de voluntad, un acto de poder es en últimas un acto de voluntad humana. Podríamos utilizando la navaja de Ockham resumirlo en simplemente acto humano, sin embargo, es necesario resaltar que es mera voluntad. Una voluntad que carece de “impedimentos”[4] como bien dice Hobbes: algo que a la luz de la naturaleza es falso o ¿por qué no salta de un edificio de 10 pisos? ¿por qué no se tira al mar y navega sin oxígeno? ¿Por qué no decide dejar de respirar?

1.2   CAUSA FORMAL DEL PODER.

Volvamos a la definición de Hobbes del derecho de naturaleza “es la libertad que posee cada hombre para usar su propio poder de la forma que quiera”. En últimas pareciera que absolutamente cualquier acto de voluntad es poder. Sin embargo, ¿cómo distinguir un acto humano simple de un acto humano de poder? La distinción real viene cuando se observa la desviación de un acto humano que hace cosas fuera de la naturaleza para lograr obtener lo que quiere. Si para adquirir una cosa trabajo, en últimas no se trata de un acto de poder pues, la naturaleza humana permite transformar las cosas para beneficio propio. Pero, si para adquirir una cosa manipulo, constriño, coacciono, me aprovecho o destruyo a otra persona ese bien conseguido provendrá de un acto de poder. Entonces ¿qué distingue un acto de poder de otros actos humanos? Efectivamente el medio, bien sea manipulación, constreñimiento, coacción, aprovechamiento o destrucción de otro ser humano. Recordemos que Hobbes habla de medios, yo diría que el poder se refiere a medios desnaturalizados… actos que vulneran la verdadera libertad humana.

1.3   CAUSA EFICIENTE U ORIGEN DEL PODER.
En palabras complicadas un acto de poder es la negación del no-poder. ¿Cómo así? La libertad de otro ser humano para actuar en un rango determinado (Hobbes cree que la libertad es ilimitada pues tenemos un derecho a todas las cosas –ius in omnia-) es algo que no podemos vulnerar. La conciencia –bien o mal formada- es una esfera íntima que no podemos modificar y si se constriñe el actuar de alguien lo que se genera es que no actúe auténticamente, algo que no es bueno… La verdadera bondad o maldad está en el interior, por eso, influir en una persona una determinada forma de actuar no hace más que generar falsedad, contradicción y desesperación en lo que es esa persona.

El poder –en sentido restringido- como afirmación del no-poder. ¿Cómo así? El poder es la negación del no-poder moral, la naturaleza de las personas y de las cosas limita nuestra actuación, el poder es precisamente esa negación.  Es una circunstancia que desconoce que el hombre es un ser formado con alma, y que la única virtud o maldad procede del interior y ese interior o intimidad no puede ser modificado más que por la libertad consciente de cada persona. El origen del poder es precisamente el desconocimiento de la incapacidad de constreñir moralmente a otro. Esto es recogido en Alcibiades el diálogo Platónico entre Sócrates y Alcibiades sobrino de Pericles donde en últimas la virtud puede surgir del conocimiento de sí mismo que tenga cada hombre y el “gobernante”  no debe más que procurar que las personas se conozcan a sí mismas para que sean virtuosas.

Esta causa eficiente no es una carreta filosófica sino algo que es pan de cada día. Cuando uno dice algo que a los demás les molesta inmediatamente la ira surge como mecanismo de imposición y de defensa. ¿A quién no le ha dado rabia que lo cuestionen en su pensamiento o actuar? ¿Cree que es bueno sentir ira ante esa circunstancia? ¿por qué? Pues efectivamente, este es el origen del poder, esa frase “es que tú siempre quieres tener la razón”, todos siempre queremos tener la razón al fin y al cabo.  Esa rabiecita que nos da que nos cuestionen o nos contradigan es el germen del poder, el acto de callar por la fuerza, o manipulando o comprando (chanchullo) no es más que una forma de satisfacer el deseo de generar que los demás haga lo que nosotros queremos que hagan. Y ¿la policía y el ejército no son buenos? Vaya dígales que tienen un error en cualquier cosa a ver cómo lo tratan… díganle a un político que está equivocado y verá cómo le sonríe para intentar manipularlo…

¿Escribo esto hablando de los demás? No lo hago como confesión de mi mismo, personalmente vivo deprimido porque no logro ver la virtud que deseo en los demás… Y también lo hago hablando de los demás: ¡lo reto a intentar contradecir una persona con poder!

1.4   CAUSA FINAL DEL PODER.

Hobbes dice que el objeto del poder es la de conservar la vida y “la naturaleza”. Como se ha visto el poder surge por la negación del no-poder no puede ser visto como algo natural, así como no es natural tirarse de un décimo piso y decir “puedo caer vivo”. Lo que pasa es que las consecuencias del poder “político” no se ven como las negaciones del no poder físico –ponga la mano en el fuego y verá que se quema-. Este “poder” como posibilidad de negar el no-poder sirve para lo sea, para conservar la vida y satisfacer todos los deseos o “naturaleza” como decía Hobbes. Casi cualquier deseo puede satisfacerse por medio del poder.

CITAS



[1] Apuntes de clase filosofía del derecho. Universidad de la Sabana. Segundo semestre de 2009. Profesora Titular: Camila Francisca Herrera. Profesor invitado: Iván Garzón Vallejo. Fecha de los apuntes Septiembre 3 de 2009.
[2] HOBBES, Thomas.  Leviatán. Compendio de Iriarte Morales, Fernado.Ediciones esquilo. Bogotá D.C 2003. Pág. 17
[3] HOBBES, Thomas. Op cit. Pág. 25
[4] La carencia de impedimentos la desarrolla Hobbes en el ius in omnia y eso se enfatiza cuando afirma “No hay nada a lo que un hombre no tenga derecho por naturaleza: solamente se aparta del camino de otro para que éste pueda gozar de su propio derecho original.” HOBBES, Thomas. Op cit.. Pág. 26 ¿No es este el antecedente de la tesis del “conflicto de derechos”?
IMAGEN INICIAL: The destruction of Leviathan. Autor: Gustave Doré. En: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/9d/Destruction_of_Leviathan.png

LAS PELIGROSAS FALACIAS DEL DISCURSO DE LA “VIDA DIGNA”.

El discurso de la "vida digna" es una forma de argumentación utilizada en el contexto de los "derechos humanos" (que son más bien un montón de declaraciones carretudas y muertas que tienen algo de verdad en algunos casos). Esta forma de argumentación defiende los derechos de las personas, partiendo de la idea que es necesario lograr que la "vida sea digna". Esto lleva a que todo el discurso conlleva a que "los derechos humanos generan vida digna" y lo que no lo hace no es derecho humano... Pero ¿es realmente tan beneficioso el discurso?




  1. TOMÁNDONOS EN SERIO EL CHISTE.


Muchos se preguntarán ¿qué tiene de peligroso un discurso así? Ningún discurso perverso en la historia ha tenido, durante su periodo de aceptación, una apariencia malévola. De hecho el discurso de la "vida digna" suena benévolo, positivo, que invita a perseguir ese "valor". Sin embargo, el trasfondo del discurso es "moralista" es decir, proviene de personas que creen saber quién es bueno y quién es malo.

Resulta que la palabra dignidad significa "valor", que "vale", que merece "respeto", "admiración". Esos son los sinónimos de una realidad denominada dignidad. De allí podemos preguntarnos ¿qué significa entonces la "vida digna"? Pues basta cambiar el "digna" por alguno de esos sinónimos y veremos que "vida digna" es aquella deseable, admirable, que merece respeto. Para el discurso la vida digna es aquella deseable, valiosa, la que tiene sentido. ¿Qué es entonces una vida "indigna"? ¿Qué no es "vida digna?

Es curioso que el tema de la "vida digna" sea la finalidad del perverso "Leviatán". Esa es la meta. Es por eso que para definir lo que es la vida digna es bueno delimitar lo que es y lo que no es. Es así como utilizando el razonamiento a contrario sensu (SI A=B a contrario sensu No A= No B) si la vida digna es la "valiosa" ¿qué es la "vida indigna"? Pues… la que no vale…Lo indigno también es aquello que a lo que no se tiene derecho ("es indigno de sucederle") ¿Vida sin derecho? ¿Vida sin valor?

Las ideas anteriores nos llevan a una pregunta que es NECESARIA: Si no es valiosa ¿Qué se hace con la vida indigna? ¿qué se hace con lo que no "vale"? Si nos tomamos en serio la pregunta pues diríamos que tenemos dos posibilidades: 1. Desecharla, 2. Darle valor. Efectivamente… la única que aplicaría dentro de una lógica coherente –que pueda aplicar como ley universal- solamente sería la primera… Vida desechable, vida basura… Al fin y al cabo, "sin vida digna no hay derechos"… ni siquiera la vida…

SU "ANTROPOLOGÍA": conciencias ajenas.
¿Cómo alguien en su sano juicio puede decir que hay vida basura y más aún en el hombre? No lo dicen, la hipocresía, o quizás la estupidez, no les deja ver que están hablando de vidas que son basura. Al respecto, existen "filósofos" (yo les llamaría sofistas vendidos) que tienen esa clase de antropología basada en el absurdo de la vida digna vs la vida "basura". Uno de esos "filósofos" que clasifica los seres humanos en un nivel de vida digna y vida indigna, no sé si cínica no sé si estúpidamente afirma:

"Now it must be admitted that these arguments apply to the newborn baby as much as to the fetus. A week-old baby is not a rational and self-conscious being, and there are many non-human animals whose rationality, self-consciousness, awareness, capacity to feel pain (sentience), and so on, exceed that of a human baby a week, a month, or even a year old. If the fetus does not have the same claim to life as a person, it appears that the newborn baby is of less value than the life of a pig, a dog, or a chimpanzee". [Peter Singer, "Taking life: abortion", in Practical Ethics (London: Cambridge University Press, 1981), p. 118.] (emphasis added).
¿Cómo puede saber Singer la "conciencia" (capacidad de sentir placer o dolor) de un "marrano" o de un Chimpancé? Me atrevería a decir, confiando ciegamente en el autor, que él ha sido (léase actuado) como uno de ellos… ¿Cómo hace para saber eso? Si acaso, si tuviera una memoria prodigiosa su mente llegaría al estado de recién nacido, pero ¿cómo hace para saber la capacidad de placer o dolor que tiene cada ser vivo?

Efectivamente, Singer, que es uno de los inscritos en este discurso de la vida digna, tiene una "antropología" tan amplia que conoce cada uno de los niveles de la conciencia. Cuando alguien pretende tener la conciencia de todo y de todos, palabras más, palabras menos, es un "moralista" que distingue entre "buenos" y "malos" es decir: "dignos" e "indignos"

VIDA DIGNA Y NECESIDADES BÁSICAS.

Como tienen ese método tan amplio y completo… ¡me dan ganas de conocer el truco! Ellos inician, con la ayuda de los más perversos poderosos internacionales una de las más deliciosas clasificaciones: necesidades básicas. El hecho de conocer el interior, secretos, miserias, dolores y estados de los hombres, con facilidad los lleva a conocer sus "necesidades". Al conocer sus "necesidades" que confunden con sus "deseos" (¿en qué les fallará el método?) las clasifican y las generalizan y poner un estándar mínimo que llaman "necesidades básicas".

Esto nos lleva al principio de este escrito pero más profundo: la vida digna es la que tiene las "necesidades básicas" (léase deseos) satisfechas y la indigna la que tiene alguna "necesidad básica insatisfecha" (léase deseo). Es fácil: ¡Basta con una encuesta y ya sabemos el nivel de "vida digna" de las personas!

Eso nos lleva otra vez a la cuestión de la vida indigna: ¿qué hacemos con los que tienen una "vida indigna"? ¿Desecharlos o "darles la dignidad"? Como la segunda no tiene ningún soporte volvemos a la primera. ¿Creen que es chiste?

No es un chiste que a los países "pobres" –los que tienen un mayor número de "deseos insatisfechos"- se les empiece a echar el discurso que controlen la natalidad para "mejorar" el nivel de vida digna. Y ¿cómo mejora? Fácil, eliminando a la vida indigna o en términos políticamente incorrectos (por ser filosóficamente correctos) matando la "basura"…

¿ABSURDOS? 
El discurso que en principio sonaba atractivo para la mente, por alguna razón empieza a sonar absurdo. Pero, ¿no es el discurso coherencia interna? Un discurso como:

PREMISA INICIAL: El hombre necesita satisfacer necesidades,

PREMISA FINAL: La esclavitud forma de producir y de satisfacer necesidades,

CONCLUSIÓN: Luego el hombre necesita la esclavitud.

El silogismo anterior es absolutamente coherente, todas las premisas son verdaderas, la conclusión debe ser verdadera también. Pero, ¿por qué no lo es? Nuestros sofistas actuales no podrían explicar la razón… al fin y al cabo, no la hay…

Lo que sí es claro, es que es comparable el absurdo NAZI con el absurdo "Vida digna"…

Los judíos son indignos.            Los que no tienen necesidades básicas son indignos.

Lo indigno hay que eliminarlo.

Luego, los judíos y los que no tienen necesidades básicas satisfechas hay que eliminarlos.

Son discursos coherentes y sin embargo, son inhumanos, absurdos, perversos. ¿Por qué?

Kant proponía que nuestros actos se dieran como si fueran a ser ley universal. Eso quiere decir, que si propongo "el que no tiene 'conciencia' puedo matarlo" todo aquel que no tenga 'conciencia' puede asesinarse. Si propongo que hay grados de personas, o de "vida digna", también es claro que no podré quejarme cuando se acepte el asesinato de los pobres (pues acepto grados y mi lógica llevaría a eso). Si propongo que "la madre vale más que el hijo por nacer pues es más fuerte", también sería lícito reconocer el machismo y el derecho del hombre a pegarle a su mujer "pues el hombre es más fuerte". Kant hasta ahora no nos explica el absurdo camuflado, pero nos muestra la seriedad de las consecuencias de nuestros actos.

Lo anterior nos lleva a que si hablamos de "vida digna" tenemos que ser coherentes en reconocer que si la "vida indigna" no vale entonces tenemos que permitir el asesinato de aquellos que la "sociedad" considera indignos… ¿será que se acabó el NAZISMO? ¿Será que se ocultó?

VOLVIENDO AL PRINCIPIO.
Aunque me encanta picotiar a esta mediocre sociedad que se deja echar unos cuentos y se los traga enteritos creo que también es bueno buscar las soluciones. Y la solución está en volver al principio. Principio en todas sus acepciones… como naturaleza, como el origen de la reflexión, como mandato ético y prudente. El razonamiento es simple… pero no lo haré… lo dejaré a manera de preguntas:




  1. ¿Todo hombre tiene una tendencia a la felicidad? ¿Cómo es posible si la vida humana es sufrimiento?





  2. ¿Podemos conocer si alguien es más o menos feliz que otro? ¿Podríamos saberlo si lo vemos si sufrir o reír?





  3. Si se mata a alguien que tiene tendencia a la felicidad ¿no es una forma de discriminación, de injusticia?





  4. Si podemos conocer si alguien es más o menos feliz ¿cuál sería el fundamento para "eliminar" a los "infelices"? Y si no podemos ¿cuál sería el fundamento?


No quiero hablar. Quiero preguntar… pero les recomiendo varios autores que pueden darles la respuesta. El español Javier Hervada explica la solución desde una perspectiva metafísica, Camila Herrera, John Finnis que lo hace desde una perspectiva ética y el norteamericano Lysander Spooner que explica la posibilidad de conocer la justicia…

Nunca se me olvidará una clase de primer semestre de derecho donde una persona vino a vender unas boletas de una fundación de drogadictos y dijo "son personas que no tienen dignidad". Cuando se fue, la genial catedrática, dijo: "el señor se equivocó: todas las personas tienen DIGNIDAD". ¿Será la dignidad el principio? Quizás, sólo quizás… Lo único es que nos lleva al comienzo del discurso…

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